Религиозные мифологемы современного сознания - Курсовая работа

Содержание

Введение 3

1 Понятие «мифологемы», ее функции 5

2 Религиозные мифологемы, бытующие в современном мире 10

3 Влияние мифологем на общественное сознание 17

Заключение 24

Список литературы 25

Введение (выдержка)

Разностороннее исследование культуры обусловливает потребность в формировании и расширении понятийного аппарата культурологии. При этом возникает опасность как «мнимой определенности» монопонятий [Алексеев- Апраксин, 2010, 121], так и появления избыточных метаязыковых элементов, содержащих ошибки логического и лингвистического характера. На функционировании языка негативно сказываются искажение, неполнота, подмена, тавтология дефиниции или семантики терминологической единицы.

Одно и то же явление культуры может рассматриваться с точек зрения различных наук, а концепции и теории распространяются за рамки породившей их области поразительно быстро, поэтому неудивительно использование культурологами терминологии психологов, филологов, социологов и др.

Так, стремление рационально изучать иррациональные основания культуры способствовало популяризации и развитию в культурологии идей основоположника аналитической психологии К.Г. Юнга о коллективном бессознательном, архетипах и общечеловеческой символике мифов. Среди понятий, употребляемых сторонниками названных идей, часто встречается термин «мифологема», который определяется учеными по-разному.

Современное общество, насыщенное информацией и новыми идеями, остается по-прежнему заинтересованным в религиозных мифологемах. Независимо от прогресса науки и секуляризированности современного мира, религиозные представления и мифологические концепции продолжают оказывать влияние на сознание современного человека. В настоящем исследовании мы задаемся вопросом о сущности и роли религиозных мифологем в современном сознании, а также пытаемся проанализировать их влияние на различные аспекты нашей жизни.

Религиозные мифологемы - это символические истории, мифы и верования, которые присутствуют в различных религиозных традициях и культурах. Они отражаются в религиозных текстах, обрядах, архитектуре и искусстве, и стали основой верований для поколений людей. Религиозные мифологемы глубоко проникают в сознание и воображение, оказывая не только духовное, но и социокультурное влияние.

Наше исследование стремится исследовать эффекты религиозных мифологем на современное сознание. Мы рассмотрим различные аспекты их влияния, начиная от формирования индивидуальной идентичности и ценностных ориентаций до их роли в современном политическом и социальном контексте. Мы также обратим внимание на вопрос, как современные массовые коммуникации и медиа влияют на распространение и трансформацию религиозных мифологем в нашей современной культуре.

Целью этого исследования является лучше понять, как религиозные мифологемы влияют на рассуждения, поведение и восприятие современного человека. Мы надеемся, что результаты этого исследования помогут не только более глубоко проникнуть в природу религиозных мифологем, но и использовать этот контекст для строительства более толерантного и прогрессивного общества.

Основная часть (выдержка)

1 Понятие «мифологемы», ее функции

На сегодняшний день отмечаются «расплывчатость формулировок, касающихся сущности мифологемы, и трудности, возникающие при попытке сформулировать непротиворечивое и исчерпывающее определение мифологемы» [Семенихина, 2015, 180]. Множество вариантов употребления термина «мифологема» можно условно разделить на три группы: представление о мифологеме как о синониме архетипа (Т.В. Бовсуновская), рассмотрение мифологемы в качестве минимальной структурной единицы мифа, «атома мифа» (С.Ю. Гуцол) и понимание мифологемы как конкретного воплощения архетипа (Ю.В. Вишниц- кая, В.А. Маслова, С.А. Линченко, А.С. Цыганков, Ю.А. Иванова, О.В. Коляда).

Подобная неоднозначность является причиной сбоев в последовательном изучении мифологем и обусловливает необходимость анализа различных подходов.

Мифологема - это элемент мифологического сюжета. Это первоначальная сюжетная схема, которая встречается в фольклоре разных народов и перемещается от мифа к сказке. Такое определение дала нам Петрова О.В. в своей работе «Мифологемы потребительской культуры» [Петрова, 2011, 3933]. Карл Юнг под мифологемами понимал устойчивые повторяющиеся конструкты общечеловеческой мысли, отражающие действительность в виде чувственно-конкретных ассоциаций, представляемых человеческим сознанием как объективное сущее [Юнг, 1996, 384]. Также этому термину давали определения такие исследователи, как Т.В. Бовсуновская, С.Ю. Гуцол, Ю.В. Вишницкая, В.А.

Маслова, С.А. Линченко, А.С. Цыганков, Ю.А. Иванова, О.В. Коляда и др. Все эти определения можно разделить на три группы: мифологема как синоним архетипа (Т.В. Бовсуновская), мифологема как минимальная структурная единица мифа (С.Ю. Гуцол) и мифологема как конкретное воплощение архетипа (Ю.В. Вишницкая, В.А. Маслова, С.А. Линченко, А.С. Цыганков, Ю.А. Иванова, О.В. Коляда).

Предложение использовать термин мифологема прозвучало в монографии К.Г. Юнга и К. Кереньи «Введение в сущность мифологии». Здесь мифологема преподносится как «лучшее древнегреческое слово» для обозначения повествований, содержащих мифический материал. Эти повествования «всем хорошо известны, но … далеки от окончательного оформления и продолжают служить материалом для нового творчества» [Юнг, 1996, 384]. Авторы сравнивают преобразования в мифологии с потоком, течение которого непрерывно, но в нем происходит «развертывание» мифических смыслов в мифологему, которая становится полноценным объективным произведением со своим собственным голосом. Мифологема представляет собой неотъемлемый компонент мифа, который является коммуникативной системой, способной сохранять и развивать интуитивно понятные значения.

Вся наша культура состоит из разных образов; автор может их невольно использовать и добиться большей или меньшей эффективности рекламного обращения, это будет зависеть от уместности конкретной мифологемы в рекламе данного продукта и насколько удачно она будет обыграна. В современной рекламе находят отражение большинство традиционных мифологических образов: образы животных в рекламе, образы растений в рекламе (производители парфюмерии и косметики могут эксплуатировать мифологические свойства растений), оживание предметов (популярен мотив очеловеченной, ожившей вещи со своим характером и манерой поведения), примеры поздней мифологемы (для рекламы характерно использование и такой мифологемы позднего происхождения, как Грааль), примеры библейской мифологемы (во многих рекламных кампаниях для создания потребительских мифов используются более поздние, библейские мифологемы), миф о творении мира (попытка в рекламном обращении создать историю товара, в том числе легендарную, вызывает уверенность у зрителя в могуществе компании или продукта, доверие к ним как к чему-либо традиционному). Поэтому миф о творении, происхождении мира - космогонический миф - также широко используется в рекламе. В рекламе можно найти и такие мифологемы, как мифологема дома, мифологема горы (образ горы традиционно символизирует высокий уровень и лидерство компании или товара), мифологема Солнца (Солнце – один из наиболее часто встречающихся архетипических символов в рекламе).

Древних или первичных мифологем гораздо больше, однако мы выделили именно эти, поскольку именно они наиболее полезны в рекламном производстве. С их помощью можно создавать образы, которые будут закладываться, а позже и отражаться в массовом сознании.

Мифологемы могут сотворяться на заказ и быстро распространяться через масс-медиа, превращаясь в часть мифологической концептуальной системы. В таких случаях сложно отличить традиционную мифологему от созданной искусственно. Использование традиционных мифологем не только для адаптации к современным условиям, но и для создания новых культовых героев, которые отражают стереотипы, формируемые массовой культурой и СМИ, является возможным благодаря мифологичности нашего обыденного мышления.

Сегодня мифологема – мифологический мотив, сознательно перенесенный в мир современной массовой культуры. Люди начали подражать древним мифологемам и создавали мифологические симулякры.

Что такое симулякр? Воспользуемся определением В.В. Бычкова: «Симулякр — это муляж, видимость, имитация образа, символа, знака, за которой не стоит никакой обозначаемой действительности, пустая скорлупа, манифестирующая принципиальное присутствие отсутствия реальности» [Бычков, 2002, 556].

Симулякр - понятие, которое описывает "как бы" реальность - явление, которое возникает в результате деконструкции, децентрализации и детерриториализации реальности в процессе толкования контекстов того, что по своей сути является ничем иным, как текстом (то есть разобраным на составляющие). Мир симулякров возникает как результат этой деконструкции, но уже в качестве объективного процесса. Введение в оборот философией постмодерна термина «симулякр» зафиксировало феномен тотальной семиотизации бытия вплоть до обретения знаковой сферой статуса единственной и самодостаточной реальности. В свое время Э. Ионеску отметил: «Слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла: … и весь мир предстал передо мною в необычном свете, – возможно, в истинном свете, – как лежащий за пределами истолкований и произвольной причинности» [Новейший философский словарь., 2007, 816].

Жан Бордрийяр в своем социально-философском трактате описал три порядка симулякров [Бордийяр, 2000,320]:

- Подделка составляет господствующий тип «классической» эпохи, от Возрождения до промышленной революции;

- Производство составляет господствующий тип промышленной эпохи;

- Симуляция составляет господствующий тип нынешней фазы, регулируемой кодом.

Первая фаза характеризуется тем, что знак – устойчивое сочетание объектов реальности, вызывающее аффект в психике человека, подделывается под реальность или другой знак, как фабричное клеймо, которое имитирует другое клеймо, более дорогое. Знаки, которые наивно апеллируют к ностальгической подлинности, знаки, которые выдают себя как рекламные продукты идентичные натуральным, только «консервированные».

Вторая фаза наступила с появлением конвейерного производства. Знаки производят знаки и все меньше нуждаются в какой-либо реальности.

Эпоха симуляции и симулякра наступает при переходе от второй фазы к третьей: именно здесь возникают предпосылки для «уничтожения» реальности и замене ее глобальным симулякром, поскольку теперь представление не должно ничего реального отображать — оно становится самодостаточным.

Третья фаза – фаза собственной симуляции. Знаки производят знаки и происходит «короткое замыкание» знака. Современная культура дошла до такого момента, что наши образы и знаки больше не отсылают к настоящей реальности. Мифологический симулякр есть ничто иное как ремифологизация современной культуры. Хорошим примером послужит социальные сети, а именно «Instagram» . Популярнейшая социальная сеть, в котором выработался свой визуальный язык, строятся образы несуществующих людей и ненастоящей жизни. Образы не стремятся показать, как реальность выглядит на самом деле, а создают свою собственную, которой нам так хочется подражать. Тем самым, несуществующая реальность подчиняет и замещает реальный мир.

3 Влияние мифологем на общественное сознание

Мифологема – фрагмент ризоморфной неиерархической социальной реальности постмодерна, полиморфной, полилогичной, подчеркнуто неструктурированной и неупорядоченной. На фрагментарность, «пазловый» характер мифологем указывает американский исследователь Дж. Холис [Hollis, 2004].

В современном обществе, где царит радикальный плюрализм мнений и все возможно, но ничто не является достоверным, распространяются мифологические представления и идеи. Мир стал еще более непредсказуемым и динамичным, чем в эпоху модерна. В Новое время, после утраты веры в божественные истины, людям пришлось искать опору в человеческом разуме как основе личностного и общественного бытия. Однако в новейшую эпоху человек лишился всех изначальных установок и трансцендентных идей (метанарративов), оказавшись один на один с хаосом и неопределенностью окружающего мира. Более того, борьба с любыми метанарративами и преодоление всевозможных границ (идейных, социальных, психофизиологических) были провозглашены принципами современного общественного устройства. Потому что выжить в мире, понятом как хаос, можно только, словами Ж.Делеза, «впустив немного вольного и ветреного хаоса в себя» [Делез, 2004, 371]. Эта борьба с хаосом происходит путем использования небольших доз самого хаоса, что выливается в создание и распространение мифологических концепций, подобных популярным в некоторых политических кругах теориям «управляемого хаоса». По сути, мифологема – это искусственно сконструированный фрагмент мифа, созданный определенными социальными силами или даже отдельными лицами для достижения конкретных социальных целей. Это не означает, что она не опирается на какую-либо значимую историю; это означает, что мифологема создает новую версию истории, своего рода голливудский образ, выдавая его за реальную историю. Переосмысливая идеи Р. Барта, в современном мире происходит трюк: реальность переворачивается, из нее извлекается история, и она заполняется… нет, уже не природой, как раньше по Барту, а той же историей, но разорванной, расколотой и фрагментированной. В результате вместо целостной картины мира мы получаем мозаичную, пазл, в котором отдельные фрагменты-пазлы могут легко и произвольно заменяться другими, лишь похожими по форме и образу.

Для успешного внедрения мифологем в общество необходимо выполнение двух условий. Первое – это наличие комфортной материальной и социальной среды с клиповым мышлением, где мифологемы не будут сталкиваться с реальными трудностями и отторгаться рациональной культурой. Второе условие заключается в том, что реинжиниринг мифологем должны осуществлять силы, находящиеся вне этого общества, иначе "инженеры" рискуют сами заразиться созданным ими информационным вирусом.

Первое условие выполняется по мере вовлечения всё большего числа народов и государств в процесс глобализации через мировую экономику, геополитику, глобальные сети и Интернет. Для реализации второго условия, по всей видимости, необходим выход за пределы планеты. В противном случае социальные силы и элиты, связанные с определенной этнической, государственной или языковой средой и являющиеся носителями ее нарративов, не смогут быть в достаточной степени космополитичными, чтобы контролировать процесс производства и распространения информационных вирусов извне. Тогда созданный информационный голем может вырваться из-под контроля создателей, а управляемый хаос превратится в неуправляемый, что мы и наблюдаем сегодня в локальных "горячих" конфликтах.В отличие от рационализированной идеологии и мистифицированной (сублимирующей) мифологии неомифология современности предстает как попытка рационализации подсознания, в результате чего живые эмоции заменяются их суррогатами. Различные используемые в психологии и социологии нарративные практики, практики «управляемого хаоса» и «цветных революций» в политике и экономике – гомогенные модифицированные современным обществом заменители реальной действенной социальной и психической энергии, жизни.

Вместо разнообразия мы получаем однородность, размноженную до бесконечности - самоподобное, воспроизводящее само себя общество, социальный фрактал. Так случилось с идеей демократии, превратившейся в ключевую мифологему нашего времени, особенно в западном сообществе. Все многообразие демократических систем и принципов было сведено к либеральной представительной (парламентской) демократии англосаксонского типа, бесконечно тиражируемой и внедряемой по всему миру как идеальной форме ("деловому костюму" цивилизации), несмотря на ее явное несоответствие и противоречие конкретным обществам, их истории и культуре.

Заключение (выдержка)

Таким образом, термин мифологема обозначает конкретную интерпретацию универсальной модели коллективного бессознательного (архетипа) в любой форме человеческой деятельности с широким набором функций. Для этой интерпретации характерны отсутствие фабульности, ретроспективность и региональные особенности.

В ходе нашего исследования мы глубоко погрузились в мир религиозных мифологем и их влияние на современное сознание. Мы обнаружили, что несмотря на процесс секуляризации и научного прогресса, религиозные мифы и представления остаются значимыми для многих людей и продолжают оказывать влияние на различные аспекты нашей жизни.

Религиозные мифологемы оказывают влияние не только на духовную сферу, но и на социокультурные аспекты общества. Они формируют ценностные ориентации, определяют поведенческие стереотипы, влияют на политические и социальные процессы. Кроме того, они могут служить источником вдохновения для искусства, литературы и кинематографа.

Одним из ключевых выводов нашего исследования является то, что религиозные мифологемы продолжают существовать и развиваться в современном мире благодаря различным факторам, включая медиа, образование и социокультурные изменения. Они адаптируются к новым условиям и контекстам, сохраняя свою релевантность для современного общества.

Важно отметить, что наше исследование лишь приоткрыло двери в мир религиозных мифологем, и есть многое, что еще предстоит изучить и понять. Надеемся, что результаты нашей работы станут отправной точкой для дальнейших исследований в этой области и способствуют более глубокому пониманию роли религиозных мифологем в современном обществе.

Литература

1. Алексеев-Апраксин А.М. Культурная реальность в свете исследования межкультурных взаимодействий // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. 2010. Т. 2. № 4. С. 121- 128.

2. Афанасьев А. Н. Народные русские легенды / под ред. И. П. Кочергина. Казань: Молодые силы, 1914. С. 32–33.

3. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция. М.: Рипол-классик, 2015. URL: http://exsistencia.livejournal.com

4. Валеева Л.В. Терминосистема лингвистических исследований мифа // Ученые записки Таврического национального университета им. В.И. Вернадского. Серия «Филология. Социальные коммуникации». Т. 24 (63). № 2. Ч. 3. 2011. С. 212-222.

5. Вежбицка А. Сопоставление культур через посредство лексики и прагматики. М.: Языки славянской культуры, 2001. 272 с.

6. Дикарев М. Апокрифы, собранные в кубанской области // Юбилейный сборник в честь Всеволода Федоровича Миллера / под ред. Н. А. Янчука. М.: А. В. Васильев, 1900. С. 88.

7. Ильинова Е.Ю. Мифологема как эвристический прием интерпретации когнитивной картины мира // STUDIA LINGUISTICA. Вып. XXI. Антропоцентрическая лингвистика: проблемы и решения: сб. научных трудов. СПб.: Политехника-сервис, 2012. С. 184-194.

8. Кобылко Н.А. Мифологема как ключевое понятие мифокритики: современные подходы // Современная филология: материалы III Междунар. науч. конф. (г. Уфа, июнь 2014 г.). Уфа: ЛЕТО, 2014. С. 4-6.

9. Коновалова Н.И. Мифологема как свернутый сакральный текст // Политическая лингвистика. 2013. № 4. С. 209-215.

10. Круталевич А.Н. «Мифологема» в понятийном аппарате культурологии // Культура и цивилизация. 2016. № 1. С. 10-21.

11. Левитская Н.А., Ломакина О.В. Анализ мифологем и концептов как путь к пониманию литературного произведения // Жанрологический сборник. Вып. 1. Елец: ЕГУ им. И.А. Бунина, 2004. С. 62-66. 10. Линченко С.А., Цыганков А.С. Мифологемы в историческом познании: мифологическое должное vs. исторического сущего // Вестник Волгоград. гос. ун-та. Сер. 7. «Философия. Социология и социальные технологии». 2014. № 5. С. 19-27.

12. Неклесса А. Трансформация будущего // Интелрос. 2012. 3-8 октября. URL: http://www.intelros.ru/subject/karta_bud/15958-transformaciya-buduschego.html

13. Образ Христа в литературе // LitBlog — литературный блог. 11.07.2017 [Электронный ресурс]. URL: http://www.litblog.info/obraz-hrista-v-literature/ (дата обращения: 05.05.2024).

14. Пилюгина Е.В. Мифы, мифологемы и идеология как инструменты влияния на социальную действительность в условиях информационной войны // Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. 2015. № 6. С. 166-182.

15. Семенихина М.В. Мифологема как понятие и термин: к вопросу об определении // Перевод. Язык. Культура: материалы VI Междунар. науч.-практ. конф. СПб., 2015. С. 180-184.

16. Тюпа В. И., Ромодановская Е. К. Словарь мотивов как научная проблема // Материалы к «Словарю сюжетов и мотивов русской литературы»: от сюжета к мотиву / под ред. В. И. Тюпы. Новосибирск: Изд-во Ин-та филологии СО РАН, 1996. С. 5.

17. Федотов Г. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М.: Гнозис, 1991. С. 57.

18. Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский. Соч.: в 5 т/Т. 1. Слова и речи. М.: Типография А. И. Мамонтова и Кº, 1873. С. 16.

19. Чернов А. В. Архетип «блудного сына» в русской литературе XIX века // Евангельский текст в русской литературе XVIII–XX вв. Петрозаводск: Изд-во ПетрГУ, 1994. С. 152.

20. Шатин Ю. В. Архетипические мотивы и их трансформация в новой русской литературе // «Вечные» сюжеты русской литературы. «Блудный сын» и другие: сб. науч. тр. / отв. ред. Е. К. Ромодановская, В. И. Тюпа. Новосибирск: Изд-во Ин-та филол. СО РАН, 1996. С. 36–37.

21. Шишова Ю.Л. Лингвистическая объективизация мифологемы пути в современной англоязычной литературе: автореферат дис. … канд. филол. наук. СПб., 2002. 14 с.

22. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. Киев: Государственная библиотека Украины для юношества, 1996. 384 с.